연애결혼의 등장 — 산업화와 자유연애

한국현대-결혼-② 1970년대

2026.08.13 · 역사 · 한국현대사

매칭 알고리즘이 대답하지 못하는 질문

요즘 청년들은 연애를 하지 않는다는 말이 낯설지 않다. 결혼정보회사는 학력과 자산과 신장을 수치화해 ‘등급’을 매기고, 데이팅 앱은 스와이프 한 번으로 상대를 지운다. 사람들은 이 풍경을 두고 “사랑이 계산이 되어버렸다”고 한탄한다.

그런데 이 한탄에는 전제가 하나 숨어 있다. 한때는 사랑이 계산이 아니었다는 전제다.

그 전제는 틀렸다. 정확히는, 틀렸다기보다 순서가 뒤집혀 있다. 물론 한국에 ‘자유연애’라는 관념 자체가 없었던 것은 아니다. 1920~30년대 경성의 신여성들 사이에서도 자유연애 담론은 뜨겁게 오갔다. 그러나 그것은 극소수 지식인 계층의 관념적 실험에 머물렀을 뿐, 사회 전체의 결혼 방식을 바꾸지는 못했다. 대중이 실제로 연애를 통해 결혼에 이르는 대중적·실질적 생존 양식으로 뿌리내린 것은 1970년대, 정확히는 산업화가 만든 공단의 담장 안에서였다.

공단의 담장 너머, 낭만이 된 노동

1962년 1월, 제1차 경제개발5개년계획이 시작되면서 한국 사회는 농촌 중심에서 도시·공단 중심으로 빠르게 재편되었다. 1960년대 후반부터 구로공단과 마산수출자유지역 같은 산업단지가 가동되었고, 십대 후반에서 이십대 초반의 젊은 여성들이 고향을 떠나 기숙사가 딸린 공장으로 몰려들었다. 이른바 ‘여공’의 시대였다.

이 이동이 낳은 것은 단지 수출 통계만이 아니었다. 그것은 결혼의 지형 자체를 바꾸는 사건이었다. 조선 후기부터 1950~60년대까지, 혼인은 대체로 가문과 가문의 결합이었다. 부모가 정하고, 중매인이 다리를 놓고, 당사자는 사진 한 장으로 배우자를 짐작했다. 이 방식이 유지될 수 있었던 조건은 명확하다. 젊은 남녀가 같은 마을, 같은 생활권 안에서 부모의 시선 아래 있었다는 것이다.

공단은 이 조건을 물리적으로 해체했다. 부모의 눈이 닿지 않는 곳에서, 같은 또래의 남녀가 매일 같은 작업장과 식당과 통근버스를 공유했다. 만남의 통제권이 처음으로 가족에서 개인으로 넘어가기 시작한 것이 이 시기였고, 그 흐름은 1970년대 안에서 이미 가속이 붙고 있었다. 한국민족문화대백과사전이 정리한 통계청 조사에 따르면 1981년부터 1989년 사이 중매혼의 비율은 58.4퍼센트에서 39.4퍼센트로 줄고, 연애혼은 36.3퍼센트에서 54.7퍼센트로 늘었다. 이 역전이 통계로 확인되기 시작한 시점의 바로 앞 세대, 1970년대가 그 씨앗이 뿌려진 자리였던 것으로 읽힌다. 같은 자료는 배우자 선택 조건의 변화도 함께 기록한다. 1950년대에는 학력·성격·가문이 중시되었다면, 1970년대에는 성격·건강·가문의 순서로 바뀌었다. 가문이 밀려나고 ‘성격’이 그 자리에 들어선 것, 이것이 연애결혼이 제도로서 등장했다는 가장 확실한 증거다.

다만 이 변화를 낭만의 승리로만 읽는다면 절반만 본 것이다. 여성 노동자들의 저임금과 열악한 기숙사 생활, 그리고 결혼을 사실상 유일한 ‘퇴직 후 생존 계획’으로 삼아야 했던 현실은 연애가 자유의 공간이자 동시에 경제적 불안의 도피처였다는 이중성을 남긴다. 연애는 억압으로부터의 해방이었지만, 그 해방의 끝에서 여성들이 향한 곳은 여전히 결혼이라는 오래된 제도였다.

빅토리아의 법정과 서울의 기숙사: 보증 없는 자유의 가격

한국의 1970년대와 정확히 같은 시기는 아니지만, 세계사는 이 패턴을 이미 한 차례 겪었다. 19세기 중후반 영국이다.

역사학자 진저 프로스트(Ginger S. Frost)는 1750년부터 1950년 사이 영국 법정에 제기된 ‘결혼 약속 파기(breach of promise)’ 소송 875건을 분석했다. 산업화로 도시에 몰려든 노동계급·하층 중산층 남녀는 중매 없이 서로 연애하고 약혼했지만, 그 약속이 지켜진다는 법적·사회적 보증은 없었다.

그래서 여성들은 약혼이 파기되었을 때 법정으로 갔다. 사랑을 배신당했다는 이유가 아니라, 정확히는 경제적 손해를 배상받기 위해서였다. 연애로 맺은 약속이 깨지면 여성은 결혼 시장에서의 평판과 시간을 잃었고, 그 손실은 화폐로 환산될 수 있는 것이었다.

한국의 1970년대는 법정 소송 대신 다른 형태로 이 불안을 흡수했다. 1958년 제정된 민법 제809조는 성과 본관이 같은 남녀의 결혼을 원천적으로 금지했다. 이 조항은 연애가 스스로 상대를 고르는 시대에 정면으로 충돌했다. 1977년, 동성동본이라는 이유로 결혼할 수 없었던 20대 연인이 이별 대신 함께 목숨을 끊은 사건은 이 충돌의 무게를 극단적으로 보여준다. 이 조항은 1997년 7월 헌법재판소의 헌법불합치 결정으로 1999년 1월 효력을 잃었고, 2005년 3월 민법 개정으로 공식 폐지되었다. 영국이 법정을 통해 ‘깨진 약속’의 값을 매겼다면, 한국은 국가가 혈통이라는 이름으로 애초에 어떤 약속은 성립조차 못 하게 막았던 셈이다.

철학은 모든 사건을 하나의 원리로 환원하지 않는다. 다만, 인간이 같은 조건에서 같은 실수를 반복할 때 그 이유를 묻는 것을 멈추지 않는다. 영국과 한국은 시차도 있고 종교도 다르고 법체계도 달랐다. 그럼에도 두 사회 모두에서, 연애라는 제도가 처음 자리 잡는 순간에는 언제나 ‘보증되지 않은 자유’에 대한 불안이 그림자처럼 따라붙었다는 사실은 우연으로 읽히지 않는다.

제도가 바뀌면 사랑의 모양이 바뀐다

이 시리즈의 전제를 다시 확인할 지점이다. 이것은 사랑 이야기가 아니다. 제도가 바뀌었을 뿐인데, 그 변화가 사랑의 모양을 바꾼 이야기다.

1950~60년대의 중매결혼은 ‘이력서’라는 문서로 사람을 요약했다. (지난 회 참고) 1970년대의 연애결혼은 이력서 대신 ‘만남의 우연’을 요약의 재료로 삼았다. 그러나 둘 다 결혼을 완결시키는 지점, 즉 결혼이 여전히 여성의 생애 계획에서 거의 유일한 안정 장치였다는 사실은 바뀌지 않았다. 바뀐 것은 동반자를 고르는 절차이지, 결혼이 짊어져야 했던 사회적 하중 그 자체가 아니었다.

여기서 한 걸음 더 물을 수 있다. 사랑의 낭만화야말로 산업화가 필요로 했던 인적 자원 재생산의 가장 효율적인 이념이었을지 모른다. 국가와 자본은 여성 노동력을 공단으로 불러들여야 했고, 동시에 그 여성들이 언젠가는 가정으로 돌아가 다음 세대를 재생산해주기를 필요로 했다. ‘연애’라는 감정은 이 두 요구를 하나로 묶는 가장 효율적인 접착제였을 가능성을 배제하기 어렵다. 억압이 아니라 자유의 언어로 포장되었기에, 누구도 그것을 강제라 부르지 않았다.

세계사와 한국사가 다시 겹치는 지점도 여기다. 영국의 결혼 약속 파기 소송이 20세기 중반 이후 급격히 사라진 이유는, 여성의 경제적 자립도가 높아지고 결혼이 생존의 유일한 경로가 아니게 되었기 때문이다. 한국에서 연애결혼 비율이 1970년대 이후 계속 상승한 이유 역시, 여성의 임금노동 참여가 계속 확대되었기 때문이다. 낭만이 제도를 바꾼 것이 아니라, 노동이 낭만을 가능하게 만든 순서였을 가능성이 여기서 다시 확인된다.

우리가 아직 답하지 못한 질문

지금 한국의 청년들은 다시 한번 결혼의 문법을 바꾸고 있다. 다만 이번에는 ‘연애가 결혼에 들어오는’ 사건이 아니라, ‘결혼이 생애 계획에서 빠져나가는’ 사건이라는 점에서 방향이 다르다. 1970년대가 결혼이라는 틀 안으로 자유가 들어온 시기였다면, 지금은 자유가 결혼이라는 틀 자체를 여러 선택지 중 하나로 되돌려놓는 시기로 읽힐 수 있다.

역사는 이 지점에서 질문을 던진다. 제도가 감정을 규정해왔다면, 다음 세대의 감정은 어떤 제도를 다시 요구하게 될 것인가. 1970년대의 여공들이 부모의 통제에서 벗어나 스스로 배우자를 골랐듯, 지금의 청년들도 결혼이라는 제도 자체로부터 벗어나 스스로 관계의 형식을 고르고 있다.

앞선 글에서 우리는 1950~60년대, 이력서 한 장으로 두 집안이 결혼을 결정하던 시절을 살펴보았다.
이력서로 맺어진 인연 — 집안이 결혼하던 시절

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