이력서로 맺어진 인연

중매의 시대, 집안이 결혼하던 시절

역사 · 한국현대사  |  계약과 운명 사이 — 제도가 바뀔 때마다 다시 쓰인 한국인의 혼인 ①

결혼정보회사에 가입하면 가장 먼저 요구받는 것은 사랑의 감정이 아니라 서류다. 학벌, 직업, 연봉, 자산, 그리고 부모의 직업까지. 사람들은 이것을 “요즘의 세태”라 부르곤 한다.

그런데 이 절차는 어딘가 낯설지 않다. 1950년대와 1960년대, 한국 사회의 혼인 대부분은 정확히 이런 방식으로 성사되곤 했다. 다만 서류 대신 중매쟁이의 입을 거쳤을 뿐이다.

지금의 스펙 매칭과 그 시절의 중매는 얼마나 다른가. 어쩌면 우리는 형식만 바꾼 채 같은 절차를 반복하고 있는 것으로 읽힐 수 있다.

가문이 결혼하던 시절

1953년 한국전쟁 정전 이후, 한국 사회에서 혼인은 개인의 선택이라기보다 가문과 가문의 결합에 가까웠다.

중매쟁이가 양가의 사주와 학벌, 재산, 사회적 지위를 저울질한 뒤 선을 주선했다. 양가의 합의가 이루어지면 함진아비가 함을 졌고, 예단이 오가며 두 집안의 격格이 최종적으로 확인되었다. 이 절차 어디에도 두 당사자의 감정이 개입할 자리는 드물었다. 신랑과 신부가 결혼식 당일 처음 얼굴을 마주하는 일도 흔했다.

함과 예단이 오가는 절차는 사랑의 확인이라기보다 두 집안 사이의 자원 이전을 공식화하는 의례에 가까웠다.

제도로서의 이혼은 존재하지 않았다. 다만 이것이 모든 결합이 원만했다는 뜻은 아니다. 혼외 관계나 사실혼, 부부의 별거는 이 사회에서 드물지 않았다 — 다만 그 파탄이 ‘이혼’이라는 공식적인 이름을 얻지 못했을 뿐이다. 여성이 결혼을 통해 편입되는 대상은 남편 개인이라기보다 시댁이라는 조직이었고, 이 조직에서의 이탈은 개인의 실패를 넘어 가문의 수치로 여겨졌기 때문이다.

같은 시기 지구 반대편에서도 비슷한 구조를 발견할 수 있다. 프랑스의 역사학자 에마뉘엘 르 루아 라뒤리는 저서 《몽타이유》에서 14세기 초 종교재판 기록을 근거로 피레네 산간 마을의 혼인 관행을 재구성했다.¹

이 마을 사람들에게 집은 그저 사는 공간이 아니었다. 가족이 곧 집이고, 집이 곧 가족이었다. 이 둘을 하나로 묶어 부르는 말이 오스탈(ostal)이다. 화덕이 있는 부엌을 중심으로 삶 전체가 조직되었고, 개인의 정체성은 자신이 속한 오스탈에 뿌리내려 있었다. 결혼은 이 오스탈과 오스탈을 잇는 동맹이었다. 재판정에 선 한 마을 여성은 다가올 혼사들이 자신들 모두에게 부와 친구를 가져다줄 것이라 증언했다 — 결혼이 개인의 결합이 아니라 두 집안의 자원과 관계망을 잇는 사업이었음을 보여주는 진술이다. 부모는 자녀의 감정이 아니라 토지의 상속과 가문의 결속을 기준으로 배우자를 골랐다.

결혼은 또한 준비된 자에게만 허락되는 것이었다. 남성은 스스로 경제적 기반을 갖춘 뒤에야 결혼할 자격이 있다고 여겨졌고, 기록상 초혼 연령이 20대 중반을 넘기는 경우가 흔했다. 감정이 무르익었을 때가 아니라, 독립할 수 있을 때 비로소 결합이 성립했다.

1324년 프랑스의 산간 마을과 1953년 한국의 도시가 같은 논리로 결혼을 설계했다는 사실은, 혼인이 문화적 산물이기 이전에 생존 구조의 산물이었음을 보여준다.

시대와 대륙이 다른 두 사회가 유사한 결론에 도달했다면, 이를 단순한 우연으로 보기는 어렵다. 사랑이 결혼의 으뜸 조건이 아니었던 시절은 특정 사회의 후진성이라기보다, 자원이 부족한 사회가 공통으로 선택한 생존 전략이었을 가능성을 배제하기 어렵다.

예禮와 계약 사이

공자는 혼인을 개인의 결합이 아닌 공동체 존속의 장치로 바라보았다. 《예기禮記》 〈혼의편昏義篇〉은 다음과 같이 기록한다.²

昏禮者，將合二姓之好，上以事宗廟，而下以繼後世也。
(혼례자, 장합이성지호, 상이사종묘, 이하이계후세야)
“혼례란 장차 두 성씨의 우호를 합하는 것이니, 위로는 종묘를 섬기고 아래로는 후세를 잇기 위함이다.”

여기서 혼인의 주체이자 목적은 두 사람이 아니라 두 가문, 그리고 그 가문이 속한 공동체다. 사랑이라는 단어는 이 문장 어디에도 등장하지 않는다.

서양에서는 다른 방식으로 같은 질문을 던졌다. 헤겔은 혼인을 단순한 계약으로 환원하려는 근대 계약론적 시각을 비판했다. 그가 말한 ‘인륜적 실체(sittliche Substanz)’란, 개인이 사적 이해관계를 넘어 가족이라는 윤리적 공동체 안에서 비로소 자기 자신을 완성한다는 의미를 담고 있다.³ 혼인은 그에게 단순한 이해관계의 합의가 아니라, 개인이 자신을 넘어 더 큰 윤리적 실체로 통합되는 과정이었다.

흥미로운 점은 두 사상의 방향성이다. 공자는 개인을 가문이라는 더 큰 구조에 종속시킴으로써 혼인을 정당화했고, 헤겔은 개인이 스스로 더 큰 윤리적 단위로 상승함으로써 혼인의 의미를 찾았다. 출발점은 달랐지만, 두 사유 모두 혼인을 ‘개인 간의 사적 계약’으로만 한정하지 않았다는 점에서 만난다.

사랑은 언제나 제도 안에서 태어난다

1950~60년대 한국의 중매결혼을 지금의 시선으로 심판하는 것은 쉽다. 그러나 그 시절 사람들에게 결혼은 애초에 사랑을 확인하는 절차가 아니었다.

결혼은 사회가 생존을 조직하는 방식이었고, 사랑은 그 제도 안에서 나중에 발견되거나 혹은 끝내 발견되지 않은 채로 남는 것이었다. 몽타이유의 농민도, 1950년대 서울의 신부도 비슷한 조건 위에 서 있었다. 결혼이 비로소 개인의 자율적 선택이 되기 위해서는 먼저 개인이 가문이라는 울타리로부터 경제적으로 독립할 수 있어야 했다.

역사는 이 지점에서 질문을 던진다. 자유연애가 가능해진 것은 인간의 도덕적 진보 덕분인가, 아니면 개인이 가문 없이도 생존할 수 있는 경제적 기반을 갖추었기 때문인가. 답은 다음 편, 산업화와 청년문화가 만들어낸 1970년대 연애결혼의 등장에서 이어진다.

최근 한국 사회에서는 결혼정보회사의 ‘조건 매칭’이 다시 대중적 화두로 떠오르고 있다. 제도가 개인의 선택을 대신하던 시대에서, 개인이 선택하되 그 기준은 여전히 제도가 요구하는 조건을 벗어나지 못하는 시대로— 그 진자가 어느 방향으로 움직이고 있는지는 아직 단정하기 이르다.

우리는 무엇을 선택하고 있는가

결혼정보회사의 서류와 중매쟁이의 사주는 결국 같은 질문에 도달한다. “누가 이 결합을 결정하는가.”

70년 전에는 가문이 답했다. 지금은 개인이 답한다고 말한다. 그러나 정작 그 개인들이 선택의 순간 가장 먼저 요구하는 것이 여전히 상대의 학벌과 자산, 사회적 지위라면, 우린 과연 가문의 그늘에서 얼마나 멀어진 것일까. 결정권은 이동했을지언정, 인간이 타인을 판단하는 잣대는 여전히 70년 전의 궤적 위에 그어져 있는 것으로 읽힐 수 있다.

사랑이 제도를 뛰어넘는 숭고한 감정이라 믿고 싶지만, 역사는 사랑마저도 제도가 허용한 나지막한 울타리 안에서만 허락되어 왔을 가능성을 배제하지 않는다. 제도가 바뀔 때마다 옷을 갈아입으며 같은 선택을 반복하는 존재— 어쩌면 우리는 진보하고 있는 것이 아니라, 시대라는 이름의 새로운 중매쟁이 앞에 다시 선 것일지도 모른다.

* 참고할 말씀: ‘이러므로 남자가 부모를 떠나 그 아내와 합하여 둘이 한 몸을 이룰지로다’ — 창세기 2:24

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